Дильмун в клинописных текстах: история и легенда шумерского рая В.В.Емельянов Санкт-Петербургский Государственный университет
Вопрос о географическом расположении рая волновал умы богословов,
поэтов и философов со времен средневековья. Самый древний ветхозаветный
источник, из которого черпались все сведения реконструкторов, - Книга
Бытия - гласит:
"...Бог не посылал дождя на землю и не было человека для возделывания
земли, но пар поднимался с земли и орошал все лицо земли. И устроил Бог
сад в (месте) источника на востоке, и поместил там человека, которого
создал... И река выходит из источника для напоения сада, а потом
разделяется и становится четырьмя потоками. Имя одного Фисон: он
обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее;
там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон: она обтекает всю
землю Куш. Имя третьей реки Тигр; она течет пред Ассириею. Четвертая
река Евфрат. И взял Бог человека, и поселил в саду у (места) источника
для возделывания и охраны его" (Gen. 2:5-15).
В еврейском и греческом текстах рай именуется этимологически
различно. В древнегреческом языке paradeisos означает "огражденное
место" (из персидского pari-daeza). В древнееврейском gan значит "сад,
огород" от глагола "хранить, ограждать", 'eden "скважина, источник" от
глагола "открывать месторождение, углублять". Направление, в котором,
согласно тексту Книги Бытия, расположено это "огражденное место со
скважиной", обозначено еврейским словом kedem, значащим одновременно
"восток, начало, стародавние времена". Стало быть, речь идет не только
о пространственной, но одновременно и о темпоральной локализации рая -
"на востоке давным-давно". В 1956 г. в книге "История начинается в
Шумере" американский шумеролог С.Н.Крамер высказал гипотезу о
расположении рая в стране Дильмун близ Шумера, а саму идею рая назвал
шумерской: "Прежде всего, - пишет он, - есть основания полагать, что
сама идея рая, сада богов, зародилась в Шумере.
Шумерский рай, согласно поэме (об Энки и Нинхурсаг - В.Е.), был
расположен в стране Дильмун, очевидно в юго-западной части Ирана. В
этой же стране Дильмун поместили позже свою "страну живых" - cтрану
бессмертия - вавилоняне, семитический народ, покоривший шумеров. Есть
ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на восток от
Палестины, в Эдеме - там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в
том числе Тигр и Евфрат. Похоже, что это был все тот же рай шумеров,
страна Дильмун". Гипотеза Крамера нашла продолжение в фундаментальном
исследовании великого голландца Я.Ван Дейка о шумерской космогонии - в
той его части, где приводится сравнение древнейшего шумерского
космогонического фрагмента с цитированной выше Gen. 2:6 об орошении
лица земли паром. Фрагмент этот, известный под условным названием
Ukg.15 (Урукагина N 15), составлен в XXIV веке д.н.э., во время
царствования Урукагины Лагашского (ок. 2318-2312 гг.) и состоит из 14
строчек. Первые четыре строчки пока не поддаются интерпретации, начиная
с пятой текст гласит:
Скважина воду испустила. / Ан - владыка он - в молодечестве своем
встал. / Ан и Ки друг на друга кричали (т.е. раскололись, отошли друг
от друга - В.Е.). / Тогда Энки-Нинки не было, / Энлиль не жил, /
Нинлиль не жила, /(две непонятных строчки) , / День не проходил, /
Новый месяц не выходил" (Ukg.15 I 5- II 5, III 3-4).
Мы согласны признать правоту Крамера и Ван Дейка,
указавших на генетическую связь мифологемы рая с образами шумерской
мифологии, и в качестве опытной проверки их гипотезы попробуем
рассмотреть самый вероятный вариант локализации рая - страну Дильмун -
на базе всех существующих шумеро-аккадских источников. Однако, для
пользы такого объективного анализа нужно с самого начала отказаться от
сравнительного подхода и строго следовать данным языка и хронологии.
Проблема Дильмуна занимает историков Древнего Востока уже больше
столетия. Еще в 1880 г. один из первых ассириологов сэр Г.Раулинсон
идентифицировал клинописный топоним Dilmunki как остров Бахрейн,
основываясь на данных экспедиции капитана Дюрана, обнаружившей на
Бахрейне каменный конус с посвятительной надписью. Надпись была
адресована хорошо известному по другим текстам дильмунскому богу
Инзаку/Энзагу. Конус, к несчастью, впоследствии был утрачен, но факт
связи дильмунского бога с Бахрейном подхватили следующие поколения
археологов и филологов. Раскопки, проведенные на Бахрейне, в Кувейте
(о. Файлака), на востоке Аравии уже в нашем столетии, выявили множество
фактов, свидетельствующих о распространении цивилизации дильмунского
типа на территории от Южного Двуречья (Убейд) до Аравийского
полуострова. В этом историко-географическом пространстве были
обнаружены ремесленные изделия и печати "дильмунского типа", а в
Кувейте, кроме того, еще и клинописные тексты с упоминанием шумерского
бога Энки и дильмунского Инзака. Кроме того, в Бахрейне удалось найти
многочисленные погребения, датированные временем, синхронным
протошумерскому периоду Убейд (конец IV тыс. до н.э.).
Все эти новые сведения заставили исследователей кардинальным образом
изменить свой подход к проблеме Дильмуна. В 1928 г. появилась статья
ассириологов Э.Барроуза и А.Даймеля, в которой было предложено
отождествить Дильмун не с одним только Бахрейном, а с частью
Аравийского материка - от Омана до Басры. Основанием для такого
предложения послужили следующие текстовые аргументы:
а) в глиняном цилиндре Ашшурбанапала сказано, что Дильмун находится "в
середине Нижнего моря" (Нижним морем жители Месопотамии называли
Персидский залив), а в надписи Саргона II место обитания племени
Бит-Якин определено "от берега горькой реки до границ Дильмуна". Т.е. в
этих двух надписях Дильмун предстает якобы и как остров, и как
материковая территория;
б) греческий топоним для Бахрейна - Tylos, а современное арабское слово
Thalum употребляется для именования земли на противоположном от
Бахрейна берегу.
В 1963 г. С.Н.Крамер предложил локализовать Дильмун в районе
Инда или в Балухистане - на том основании, что в шумерском мифе о
потопе Дильмун назван "местом восхода Солнца", а Бахрейн по отношению к
Ираку находится на юге, а не на востоке. В 80-х годах гипотеза Дильмуна
как гигантского историко-географического пространства была подхвачена
филологами и археологами древнего Ближнего Востока. В частности,
Б.Альстер полагает, что с точки зрения клинописной филологии наиболее
предпочтительно считать Дильмун Бахрейном, но с точки зрения археологии
понятие Дильмуна расширяется до большой территории стран Персидского
залива, являющейся зоной межкультурных контанктов.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
Протописьменный период. Уже в начальный период возникновения
письменности в Двуречье появляется клинописная идеограмма, напоминающая
слитые знаки NI и TUKU и читаемая как di-el-mu-un/di-il-mu-un. NI можно
понять как i3 "масло", zal "сиять, испускать свет"; TUKU однозначно
"иметь что-то", "владеть чем-то". В силлабариях встречается еще и
вариант MI2.TUKU ("женщина" + "иметь") (MSL II, 66). Это написание
напоминает нам о том, что и знак NI можно понять в его первом значении
ni(tah) "мужчина" (AHw, 1526). Тогда оба знака можно интерпретировать
как NI "мужчина" + TUKU "иметь". Возможно, речь идет о первом браке,
совершенном после сотворения мира первой парой богов (о чем см. миф
"Энки и Нинхурсаг"). Но возможно и то, что в качестве идеограммы для
обозначения Дильмуна выступает некий предмет, части которого весьма
напоминают два протошумерских знака, слитых воедино. В административном
тексте периода Урук III упоминается некто erim Dilmun suha "глава
рабочего отряда из Дильмуна", получающий одежду и ткани. В другом
урукском тексте этого же слоя фигурирует gibil-nun-Dilmun, получающий
ковры и маты. Еще один текст фиксирует получение группой людей
небольших порций продовольствия. Среди получающих рыбу и, возможно,
пиво значится hi-x-x-Dilmun name@da "PN правитель". В перечне
металлических изделий этого же времени встречаем "большой топор",
"топор для двух рук", "топор для одной руки" и "топор Дильмуна".
Наконец, в перечне должностей, в разделе enkum ("сборщик податей"),
встречаем должности "главный энкум", "энкум урожая", "энкум Тигра",
"энкум Дильмуна". Раннединастический период. Архаический Ур. В перечне
имен собственных встречаем 4 имени, включающих Dilmun, особенно
интересно имя dumu-Dilmun "сын Дильмуна" ("сын" в Месопотамии - то же,
что "гражданин"). Фара. Здесь в учетных текстах, рационах и текстах о
продаже полей встречаются имена собственные, после которых идет знак
Dilmun. Непонятно, идет ли речь о части имени собственного или о
территориальной принадлежности упомянутых лиц. Эбла.
В географическом списке встречаем Dilmunki рядом с Elamki - указываются
страны, находящиеся в контакте с шумерскими городами. В другом тексте
говорится о местах, на которые распространяется божественная власть
Энлиля и Энки: Auburki, Sum-ar-rumki, Dilmunki. Еще один текст
упоминает "олово Дильмуна", меру веса "10 мин дильмунского олова",
"медь Дильмуна", "арфу Дильмуна", "солод Дильмуна" и "дерево Дильмуна"
(Дж.Петтинато считает, что речь идет о пальме). Лагаш. В строительных
надписях Ур-Нанше упомянута ma2-Dilmunki "ладья Дильмуна", доставляющая
из дальней страны gu2-gi@ "древесные стволы". В тексте времени
Лугаланды (1 год) торговый агент Ур-Энки доставляет жене энси Энентарзи
Димтур 234 мины меди (ок. 100 кг) из Дильмуна. Тот же Ур-Энки
впоследствии доставляет 214 мин меди самому Лугаланде. На 5-м году его
правления чиновник Шубур дает Ур-Энки 180 мин (75 кг) кедра и 1207 л
зерна и муки для обмена этих продуктов на Дильмуне. На 6-м году
правления Лугаланды его жена Баранамтарра получает 5 мин шерстяной
одежды и 5 мин серебра, привезенных из Дильмуна и взвешенных во дворце.
Текст времени Урукагины сообщает о шелковых одеяниях, привозимых из
Дильмуна для статуй богини Бау, а также о приношении бронзовых моделей
"ладьи Дильмуна" царицей Шагшаг в дар богине Нанше. Есть также
сообщение о sum-Dilmunki "луке Дильмуна", который произрастает на
огородах Лагаша. Умма. В хозяйственных текстах из архива этого города
упомянуто 159 человек, а также еще несколько человек, предназначенных
для "ладьи Дильмуна". Число этих людей разбито (предположительно, 3
Династия Саргон. Маништусу. Кутии и Гудеа В Цилиндре А Гудеа
перечисляются подвластные Шумеру земли, принимающие участие в
построении храма Нингирсу. После упоминания о привлечении людей Элама и
Суз, древесины Магана и Мелуххи к строительству текст говорит:
"С Нинзагой он (=Гудеа) посоветовался, медь ее, подобно (судну),
отборный ячмень везущему, Гудеа для построения храма взял. С Нинсикилой
посоветовался, большие стволы хулуппу, эбеновое дерево, дерево абба
энси для построения храма взял" (A XV 11-18).
Нинзаг(а) и Нинсикил(а) - имена божеств Дильмуна (см. ниже).
III династия Ура 6 хозяйственных текстов, в которых даются рационы для
дильмунских рабочих. 2 текста из Дрехема относительно пищи для бога
Марту и жрецов, прибывающих из Дильмуна. Тексты из Исина, упоминающие
об отправке морем кожи в Дильмун. В Файлаке (Кувейт) - цилиндрическая
шумерская печать. В тексте о путешествии Нанны в Ниппур, составленном в
это время, Ниппур превозносится как "город, который до возникновения
Дильмуна был засажен финиковыми пальмами".
Старовавилонский период: Исин и Ларса Тексты из Исина,
сообщающие об отправке морем кожи в Дильмун. Цилиндрические печати из
Файлаки с упоминанием богов: dEn-ki 3 раза, dIn-za-ak 4 раза. Конус из
Ура эпохи Варад-Сина, сообщающий о восстановлении урского храма
E2-Dilmun "дом Дильмуна", посвященного Иштар. Надписи на сосудах из
Файлаки: Инзак, Инзак и Энки, храм Инзака (E2-u@umgal "храм Дракона") -
6 раз. Фрагмент таблички из Файлаки с упоминанием имени богини
dNin-sikil(a). Печати "дильмунского типа" встречаются в эту эпоху в
Бахрейне, в Файлаке, в Месопотамии, в Луристане, Туркмении и Индии. Вот
примеры наиболее интересных надписей:
[...]-gal / [...] en (?)- Dilmunki / [...] x e2 / [...]-ni / [...In]-za-a[k] / [...mu-na]-n[i-dim2]
"... Правитель (?) Дильмуна построил храм (?) для своего бога Инзака";
dIM be-lu GAL / DINGIR ri-me-nu-u2 / tab-ni u-bi-ib / @u-ul-li2-im / ERE3 pa-li-ih-ka / Ki-im-ru / DUMU Ke-e @-gal
"О Адад, великий владыка, милостивый бог ! Ты создал, очистил и
сохранил в целости раба, почитающего тебя - Кимру, сына Кешгаля !".
a-na dEn-ki / TIL.LA.A.NI.IR / mRi-iq?-qa2-tum
"Энки ради его жизни - Риккатум"
Старовавилонский В тексте "Энлиль и Нинлиль" мимоходом упомянуты
корзины с финиками из Дильмуна. В хозяйственных текстах из Мари
говорится о поселениях Дильмуна, гонцах из Дильмуна и даже о царе
одного из дильмунских поселений (гостившем в царском дворце Мари).
Поселения Дильмуна упомянуты и в "Победной стеле Зимри-Лима" (также
Мари). Исинские тексты все так же аккуратно сообщают об отправке морем
кожаных изделий в Дильмун.
Средневавилонский период Надписи из Файлаки 4 раза упоминают
вавилонского бога Мардука, один раз - бога дождей и ветров Адада, один
раз - Энки. От этого же времени дошли 2 письма, датируемые временем
Бурнабуриаша II (1375-1347 гг.). Письма присланы в Ниппур
градоначальнику Илийе официальным представителем касситских царей на
Дильмуне Илиппашрой. Речь в них идет об усилении арамейских племен в
районе Дильмуна. Каждое письмо сопровождается пожеланием: "Пусть Инзак
и Мескилак, боги Дильмуна, охранят твою жизнь !" Среднеассирийский
период В надписи Тукульти-Нинурты I (1244-1208 гг.) встречаем такой
эпитет: "Царь Шумера и Аккада, царь Сиппара и Вавилона, царь Тильмуна и
Мелуххи, царь Верхнего и Нижнего морей".
Новоассирийский период В надписи Саргона II читаем: "Упери, царь
Дильмуна, место отдыха которого за 30 двойных часов в середине моря,
где восходит Солнце, подобно рыбе, прослышал о мощи Ашшура и принес
свои дары". 30 двойных часов пути приблизительно равны 500 км.
Следовательно, Дильмуном в это время никак не может быть Файлака и
очень может быть Бахрейн. В другом тексте того же царя ареал обитания
племени Бит-Якин означен "от горького речного берега до пределов
Дильмуна". В цилиндре Ашшурбанапала Дильмун расположен "в середине
Нижнего моря".
Таковы известные нам источники исторического характера. Опираясь только
на них без привлечения данных археологии, можно сделать следующие
выводы:
1. В документах раннешумерской эпохи из Шумера и Эблы отчетливо видно,
что уже в Протописьменный период Дильмун был втянут в
политико-экономические отношения с шумерскими городами, причем на него
распространялась власть главных богов шумерского пантеона Энлиля и Энки
(т.е. городов Ниппура и Эреду). Политические отношения в этот период
проявляются в использовании граждан Дильмуна на общественных работах в
Уруке, а экономические - в импорте орудий труда, строительного леса,
шерстяных изделий, лука, олова, серебра и меди из Дильмуна.
Существовала даже должность "сборщик податей с Дильмуна", что может
говорить о подчиненности этой территории шумерским городам. Известна
также "дильмунская ладья", доставляющая лес из чужих стран (по более
поздним текстам, из Магана и Мелуххи). Известна и мера веса
"дильмунский сикль". Тексты показывают, что под Дильмуном в это время
понималась территория, отделенная от Шумера водой, но относящаяся к
Шумеру административно и связанная с ним несколькими общими культами.
2. Тексты Аккада, Гудеа и III династии Ура показывают, что Дильмун - это:
а) место, откуда в гавани городов Южного Двуречья приходят торговые суда, груженые мукой;
б) что на Дильмуне не хватает кожи и кожаных изделий, и эти товары везут на кораблях из Исина;
в) что в Уре существует храм, названный в честь Дильмуна и посвященный Инанне;
г) что при строительстве храма правитель Шумера с согласия местных
богов может воспользоваться дильмунским строительным лесом. Печати из
Файлаки, только появляющиеся на Дильмуне, свидетельствуют о
проникновении дильмунцев на территорию Аравии в конце III династии Ура.
3. Пик торговой деятельности дильмунцев приходится на Старовавилонский период, когда происходит проникновение печатей
РЕЛИГИОЗНО-ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ.
Боги Дильмуна
Исследование дильмунских культов было предпринято в 1984 г.
тюбингенским профессором арабского происхождения Х.Нашефом. Согласно
его разысканиям, главной божественной парой Дильмуна были Инзак и
Мескилак, которых дильмунцы в Старовавилонский период отождествляли с
шумерскими Энки и Дамгальнуной. С другой стороны, шумеры считали
главными богами Дильмуна Нинзаг/Энзаг и Нинсикиль, причем делались
попытки инкорпорировать этих божеств в местный пантеон. Помимо Шумера,
бог Инзак был известен в Сузах (Элам). Скорее всего, культ Инзака
связан с вегетацией финиковой пальмы.
Объясняя наш подход по вопросу об именах дильмунских богов, мы невольно
входим в область этнокультурных мифов Шумера, согласно которым есть
только два места в мире (помимо священного Ниппура), обладающих
абсолютным сакральным статусом - это Дильмун и Аратта. Аратта
находилась на восточном краю мира, Дильмун - на южном. Поэтому обе эти
земли были связаны с началом мира, с божественными МЕ и в аккадском
именовались эпитетом kabtu "почтенный, значительный", которого
удостаивались только старшие члены рода и богоизбранные государи.
Приведем основные контексты: dil-mu-unNI+TUKUki = kab-tu "почтенный"
(Ea II 39; Diri VI C 121; Igituh I 258) a-rat-taLAMxKUR.RUki = kab-tum
(Diri IV 88; Proto-Diri 547a) Dilmun (MI2.TUKU) ku3-kur me-e sikil-la
[...] "Дильмун - святая гора чистых МЕ..." (VS II, 5 ii 27)
kur-me-sikil-la "гора чистых МЕ" (об Аратте в BASOR 96, 21).
Итак, Дильмун и Аратта считаются у шумеров территориями, с которых
начинался обитаемый мир и которые хранят в себе потенции всех форм
этого мира. Земли эти воспринимаются общинным сознанием как "старшие" и
пользуются огромным уважением. К этому подводит, кроме уже сказанного,
и их территориальный статус "края земли". Возникает семантическая
цепочка "край мира-начало мира-МЕ мира-почитание в мире". В эту цепочку
органически вписываются имена, фигурирующие в раннешумерских текстах -
nin-za3-ga, nin(-me)-sikil-la, где "владыка края" органично связан с
"владычицей (изначальной) чистоты". Принимая во внимание приведенные
аргументы, можно допустить, что имена дильмунских богов - шумерского
происхождения, и что клинописные тексты, касающиеся Дильмуна (за
исключением эблаитских и надписей из Файлаки), отражают
один-единственный взгляд на эту область - взгляд человека Древней
Месопотамии, шумера и семита.
"Энки и Нинхурсаг" Записанный в Ниппуре Старовавилонского периода
гимн-миф "Энки и Нинхурсаг" с начала XX столетия считают древнейшим в
мировой литературе описанием райской жизни и грехопадения. Начиная с
Шейля, шумерологи были уверены, что именно этот текст послужил
прообразом известной ветхозаветной истории об изгнании Адама в мир.
Великий шумеролог С.Н.Крамер выдвинул красивую гипотезу по поводу имени
одного из упомянутых в тексте божеств dNin-ti: в шумерском ti значит
одновременно и "жизнь", и "ребро"; отсюда понятен мотив создания
женщины из ребра Адама. В настоящее время эта сравнительная линия
практически исчерпана, поэтому лучше всего обратиться к собственно
шумерологическому аспекту анализа. Весь текст, исключая гимническую
интерполяцию, состоит из девяти ключевых формул, маркирующих строго
определенное действие.
ФОРМУЛА ИДЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ: чистота + цельность предмета без
признаков жизни (стрк. 1-30). Дильмун назван здесь "местом светлым,
чистым, сияющим", что указывает на его сакральный статус. В шумерских
заклинаниях "свет" связан с Небом, "чистота" с Землей, "сияние" - с
областью Середины Неба. Точно те же эпитеты в связи со сферами мира
употребляются в отношении предвечных МЕ. Итак, первая часть текста
показывает, что Дильмун - место, откуда пойдет начало и членение мира и
где актуализируются все мировые потенции.
ФОРМУЛА ПРЕВРАЩЕНИЯ ВОД (соленых в пресные): зарождение жизни вовне
(31-64). Нинсикила просит своего отца Энки даровать воду каналам
города. В акте превращения вод участвуют Энки, Уту и, по-видимому,
Нанна. Пресная вода выводится или из-под стопы бога, или из сосуда
"гирри". Водой наполняются колодцы, ключи. Пресная вода называется в
тексте "водой изобилия" - с ее появлением Дильмун должен стать
"кладовой Страны". Далее описывается напоение пресной водой полей, нив
и пастбищ. Запомним астрономический момент акта: Уту-Солнце встает в
небесах над Дильмуном, в это же время проводится праздник в честь бога
Луны. Само же действие совершается богом подземных вод Энки. На стр.
151 своей книги "История начинается в Шумере" Крамер полагает, что эта
часть текста напоминает Gen. 2:6 (ранее разобранный нами в связи с
гипотезой Ван Дейка).
ФОРМУЛА СОИТИЯ: зарождение жизни внутри (65-187). После напоения водой
дильмунской земли начинается цепь соитий Энки и Нинсикилы/Нинхурсаг. До
первого соития богиня называлась dNin-sikil-la "владычица чистоты", что
подчеркивало ее статус девственницы. После соития она получает имя
dNin-hur-sag(-ga) "владычица лесистой горы", свидетельствующее о
состоянии беременности. Беременность Нинхурсаг длится 9 дней - день за
месяц. Энки сперва вступает в брак со своей дочерью, затем - с внучкой,
правнучкой. Праправнучка, следуя совету Нинхурсаг, изливает семя Энки
на землю, чтобы прекратить цепь непрерывных рождений и браков.
ФОРМУЛА ОТВЕРЖЕНИЯ СОИТИЯ: зарождение внутренней жизни вовне (188-195).
Из земли, на которую упало отвергнутое семя Энки, выросли 8 растений.
Названия большинства из них не позволяют провести надежную ботаническую
идентификацию. Однако, относительно двух растений можно сказать, что
они растут в заболоченной воде, и одно из них является лакомством для
рыб, а другое имеет множество способов употребления - от магии и
медицины до изготовления корзин.
ФОРМУЛА ПОЗНАНИЯ: возвращение живущего вовне внутрь с
целью познания его свойств (196-217). Энки подзывает своего наперсника
Исимуда и спрашивает его: "Что это ? Что это ?" Исимуд называет
растение по имени, и Энки тут же съедает это растение ("определяет
судьбу растениям, сердце их познавая").
ФОРМУЛА ПРОКЛЯТИЯ: удаление от живущего "ока жизни"
(218-220). Нинхурсаг, узнав о действиях Энки, проклинает его имя такими
словами: "Оком жизни до смерти его на него не гляну !" Едва ли не
единственной в шумерской литературе параллелью к этой строчке является
стрк. 164 "Нисхождения Инанны": "Эрешкигаль взглянула на Инанну оком
смерти". Пока неизвестно, являются ли эти антонимы просто красивыми
образами, или же в мифологии это совершенно определенные предметные
сущности, подобные египетскому "Оку Гора". Крамер сопоставляет эту
часть с библейской историей наказания.
ФОРМУЛА ИСЦЕЛЕНИЯ: замещение болезней внутри богами
вовне (250-269). Нинхурсаг с помощью лисы возвращается к Энки и
спрашивает, что у него болит: "Брат мой, что болит у тебя ? - Голова
моя - моя болезнь. Аба-У, бога черепа, она ему родила". По такой же
формуле рождаются боги волос, носа, рта, глотки, руки, ребра, бедра
(т.е. всех органов, прежде пораженных в теле Энки).
ФОРМУЛА РАСПРЕДЕЛЕНИЯ: часть тела = владыка территории
(270-278). 8 новорожденных богов и богинь распределяются по различным
функциям и территориям. В названиях органов тела и должностях богов
наблюдается игра слов: так, богиня ребра и жизни dNin-ti становится
владычицей месяцев (nin-iti). Бог dEn-sa6-ag "владыка финиковой
пальмы", назначенный главой Дильмуна, связан с бедром (zag). В колофоне
провозглашается хвала "отцу Энки".
Из содержания текста ясно, что в нем идет речь не об
изгнании из рая (хотя мотив преступного познания выражен довольно
ярко), а о возникновении жизни на Дильмуне и о распространении этой
жизни по всему свету (под которым понимаются Шумер и Маган). Жизнь -
прежде всего воспроизводство и изобилие, поэтому ее субстанция
проявлена на внешнем (орошение) и внутреннем (оплодотворение) планах.
Земля и женщина здесь понимаются как носительницы единой репродуктивной
функции, Энки - как производитель, причем имеющий в сравнении с землей
и женщиной вторичную, весьма подчиненную функцию. Доминанта женского
особенно ярко проступает в формуле проклятия. В тексте напряженно
сосуществуют мужское и женское, внешнее и внутреннее. Они все время
переходят друг в друга и борются друг с другом. В результате происходит
непрерывное действие жизни. В урской версии текста содержится вставка в
21 строчку, представляющая собой гимн изобилию Дильмуна. В этом гимне
говорится: "Море широкое изобилие свое пусть тебе принесет ! Дильмун -
место жизни его благим пусть будет ! Пусть его ячмень - лучший ячмень !
Пусть его финики - крупными будут ! Пусть урожай его - тройной !" А
среди стран-поставщиков перечислены Тукриш, Мелухха, Маган, Элам, Ур.
Приведенные данные позволяют заключить, что текст "Энки и
Нинхурсаг" представляет собой идеологическую конструкцию
позднешумерской эпохи, в которой дильмунские и маганские боги считаются
произошедшими от шумерских, в то время как сами шумерские основатели
пантеона помещены на Дильмуне. Между тем, в древнейших шумерских
космогонических текстах мироздание начинается с Эреду и Ниппура.
Приписывание именно Дильмуну статуса первой страны обитаемого мира, без
упоминания Эреду, Ниппура и Аратты, позволяет нам датировать
конструкцию концом III династии Ура- начальным этапом Старовавилонского
периода, т.е. временем наибольшей торговой активности дильмунских
городков и, вероятно, даже политического влияния Дильмуна. Тогда же,
т.е. почти одновременно с возникновением, конструкция была
зафиксирована в шумерской школе.
"Энки и устройство мира" Гимн о раздаче МЕ богом Энки представляет
собой вариацию на тему новогоднего весеннего сюжета о вручении МЕ герою
и его последующей интронизации. В тексте этого гимна Дильмун
упоминается один раз - в той части, где путешествующий Энки
благословляет соседние с Шумером земли:
219. К стране Мелухха подошел он,
220. Энки - царь Абзу - судьбу ей определил:
221. Черная страна ! Стволы твои пусть велики, лес [твой] - дерево-мес чужеземья да будет !
222. Трон из него [пусть] в царском дворце находится !
223. Пусть тростник твой велик, тростник чужеземья да будет !
224. Пусть воин (твой) оружие на месте битвы [оставит] !
Здесь путешествие Энки показано в такой последовательности: Мелухха -
Дильмун - Элам и Мархаши - Марту. Сперва упоминается нильская Эфиопия
(юго-запад), затем Бахрейн (юго-восток), потом Иранское нагорье
(восток) и Сирия (запад). Интересно, что в данном тексте Энки не
проявляет благосклонности к Эламу и даже напротив того - разрушает и
разграбляет его храмы. Другим же странам он раздает МЕ - источники
жизни на весь год. Следует обратить внимание на то, что к Дильмуну
здесь применяются два из трех эпитетов сакральной чистоты: sikil
"чистый", zalag "сияющий". Энки препоручает страну богине Нинсикиль и
дарует Дильмуну МЕ рыбоводства и разведения финиковых пальм. В гимне
причудливо соединились представления разных исторических эпох.
Упоминание о стране Марту и наделении ее скотом датируется не ранее
конца III династии Ура-начала Старовавилонского периода, т.е. временем
господства амореев в Месопотамии. Ранее этого времени в шумерских
текстах не пишут о МЕ страны Марту, поскольку не считают "западных"
значительным народом. Вражда с Эламом длится с самого начала шумерской
государственности, и мотив разрушения эламских храмов, несомненно,
очень древний. Что же до Дильмуна, то здесь хронологически важны два
момента: во-первых, Энки сам, своей волей, придает Дильмуну сакральный
статус; во-вторых, Энки отдает Дильмун богине Нинсикиль, явно не будучи
ее супругом, но, напротив, старшим богом, щедро одаряющим страну.
Представление об отношениях шумерских и дильмунских богов как старших и
младших совершенно соответствует данным текстов до III династии Ура и
расходится с конструкцией текста "Энки и Нинхурсаг". Также важен для
нас тот факт, что Дильмун становится святым не с самого начала и не сам
по себе (как в запевке "Энки и Нинхурсаг"), а вследствие доброй воли
Энки. Таким образом, идеология отношений с Дильмуном, представленная в
гимне "Энки и устройство мира", представляется значительно более ранней
в сравнении с "Энки и Нинхурсаг".
Это представление о Дильмуне как об одной из малых стран, получающих
свою богиню и свою судьбу по воле старшего шумерского бога. В шумерской
традиции известны два священных места, связанных с восходом Солнца и
определением судьбы. Одно уже известно нам - это Дильмун, где
определяется судьба обитаемого мира и куда поселяют бессмертного
праведника Зиусудру. Известен еще du6-ku3 (DUL.KUG) "священный холм",
упоминаемый в мифологических и календарных контекстах. В частности,
этим термином обозначались:
1) название месяца в Ниппуре и Умме (iti-du6-ku3-dNanna);
2) часть храма в Ниппуре, Эреду, Вавилоне, Ашшуре;
3) праздник;
4) название поля;
5) место обитания первых богов;
6) место определения судеб Шамашем и Мардуком;
7) место восхода Солнца;
8) синоним водной бездны;
9) синоним подземного мира (?);
10) место создания овцы и зерна.
Так, в диалоге "Овца и Зерно" Священный Холм понимается как "гора Небес
и Земли", где живут судьи загробного мира Ануннаки. Энки, видя, как они
насыщаются мясом и хлебом в своем жилище, предлагает Энлилю спустить
Овцу и Зерно на землю. Энлиль исполняет его просьбу, и Исходя из
текстовых свидетельств, нельзя предположить, что Дулькуг является
реальным географическим объектом. Напротив, слишком много фактов
говорит за то, что это мифологический первохолм творения, который у
народов Ближнего Востока расположен, как правило, на востоке, в месте
восхода Солнца. Его позднее отождествление с Дильмуном - отождествление
по функциональному признаку.
В I тыс. до н.э. уже усвоили, что первые боги жили на
Дильмуне, что там же живет бессмертный праведник, что Дильмун связан с
именем Энки. С каким именно Энки - никто не помнил. Показалось
естественным связать Дильмун и Дулькуг по критерию святости,
первородства.
В тексте "Энки и Нинхурсаг" представлена идеологическая
конструкция времен Исина и Ларсы, согласно которой Энки и Нинсикиль -
боги Дильмуна, и именно отсюда началась история всего обитаемого мира,
включая и шумерские города. Шумерские и дильмунские боги соотносятся
здесь как равные по своему статусу родственники. По нашему мнению,
такая конструкция может свидетельствовать, во-первых, об отсутствии
шумероцентризма на момент ее создания, во-вторых, о значительных
успехах дильмунской торгово-экономической деятельности, результатом
чего было стремление семитских правителей Двуречья к сотрудничеству и
даже к породнению с дильмунцами.
В тексте "Энки и Нинхурсаг" и в мифе о потопе время
действия приходится на зимний период, о чем свидетельствует факт
восхождения Солнца над Дильмуном. Б.Альстером установлено, что в
Месопотамии восход солнца большую часть года наблюдается на востоке
(район гор Загроса), и только зимой, после зимнего солнцестояния,
солнце восходит на юго-востоке, в районе Бахрейна. Все описания
Дильмуна и его божеств представляют собой взгляд не из самого Дильмуна,
а из Южного Двуречья. Об этом говорит постоянная связь дильмунских
событий с культом шумерского бога Энки, "жившего" в самом южном городе
Двуречья Эреду, вплотную подходившем к Персидскому заливу. Дильмун
располагался в священной сфере обитания Энки (подземные воды и море).
В I тысячелетии до н.э. произошло смешение Дильмуна и
Дулькуга по функциональному критерию святости, первородства, отношения
к восходу солнца и отношения к культу Энки. Специфически "райские"
черты Дильмуна в религиозно-идеологических текстах видны теперь
довольно отчетливо. Это и место, откуда начинается мир, и место
возникновения первого подземного пресноводного источника, и место
насаждения первого сада, и место восхода Солнца (т.е. восток мира), и
место первого греха, и место первого брака и, наконец, место
бессмертной жизни первого праведника.